Der Sandmann

Die Maschine verrichtet die Arbeit. 

Die Maschine enthebt uns der Mühsal.

Die Maschine bettet uns ein in die Bequemlichkeit, die Langeweile und in die Flachheit des hyper- und postmodernen Lebens mit seinen Ansprüchen auf bedingungslose Grundbefriedigung, Versorgung und Streaming-Unterhaltung. Die Maschine kriecht, wie einst im Paradies die Schlange, verlo-ckend in unsere Lebenswirklichkeit und reicht uns einen Apfel, von dem abzubeißen das Logo des Apparates selbst schon redet. Eine verwirrende, diabolische Verstrickung.
Doch dem nicht genug: Homo Faber baut inzwischen Apparate, deren Morphogenesis sich dermaßen an ein ideales und somit auch erotisierendes Menschenbild angleicht, dass es einen schaudern machen möchte.

Was trennt einen satellitengesteuerten Rasenmäher von einem empathische-Gebärden-heischenden, algorithmisch-lernenden, altenpflege- und sterbebegleitungskompetenten Robo-ter? Was? Ein historischer Wimpernschlag.

Wir leben in der zeitlichen Abfolge dieses Wimpernschlags. Wir sind die halbschlafenen Zeugen dieser mächtigen Umbaupro-zesse. Halbschlafen deshalb, weil wir mit dem einen Auge nur deren Segnungen erkennen, mit dem anderen aber blind sind für deren Fluch.

Das Herrschaftsgeschehen dahinter nämlich ist nicht nur smart, sondern auch anonym, weltumspannend und bewegt Kapital, von dessen Volumen sich unsereiner genauso wenig Vorstellung machen kann wie von der Innenwelt eines Serverparks. Und man hat begonnen, die Welt umzubauen. Sie im Großen neu zu errichten. Reset. Ein Geschehen, so faszinierend wie beängstigend – denn die meisten Umbauprozesse, das wissen wir spätestens seit Schumpeter, beginnen mit dem Einsatz der Abrissbirne.

Ein dampfbetriebener Webstuhl setzt tausend Weber*innen aus dem Brot in die Not. Ein dieselbetriebener Mähdrescher treibt tausend Erntehelfer*innen in die Migration. Ein kybernetisch gesteuerter Schweiß-Roboter tausend Arbeiter*innen der Autoindustrie in die Depression.

Die Macht aber verhüllt ihr Interesse, ihr Gesicht, sie nennt ihren Namen nicht, sie enthüllt sich nicht als Quelle von Durchsetzung. Sie kriecht über die betörenden Apparate und die medial vermittelten Diskurse in unsere Lebenswirklichkeit, verändert unser Denken, unser Verhalten, unsere Begriffe, Gespräche, unsere Sprache selbst. Das Dogma der Technisie-rung unserer Welt, unserer Gesellschaft ist – merkt das jemand? – ein unaufhaltsamer, schicksalsgleicher, aber dennoch menschgemachter Abbruch.

Die König*innen der Welt sind technikgläubige Futurist*innen, ausgestattet mit gigantischer Medienmacht und einem dermaßen mächtigen Kapitalhebel, dass sie in eine beinahe Allmachtposition versetzt sind. Maschinen-Mogule, denen alles machbar erscheint. Olympier, die einzig noch an ihrer Unsterblichkeit arbeiten.

Das Herrschaftsgeschehen aber bleibt anonym. Die Maschinen verrichten. Die Autos fahren schon von selbst. Die Satelliten fliegen hoch über unseren Köpfen. Die Regie-renden verwalten. Die Medien propagieren. Und die Künstler*innen? Schweigen. Alle Künstler*innen?

Nein.

Bernd Liepold-Mosser ist ein geistiger Vor- und Verarbeiter dieser gigantischen Umwälzungen. Ein Avantgardist unter den Theatermacher*innen, nicht nur der Form nach, sondern auch und wegen seines Themas. Seine philosophisch durchdachten Assoziationen mit dem Geist der dunklen Romantik eines E.T.A. Hoffmanns stellen gerade die Verbindungen her, die jede*n Aufwachende*n und sich den Sand aus den Augen reibende*n Zeitgenoss*in warnen sollten: Denn es gibt eine direkte Linie von la Mettrie über Mary Shelly, Marinetti, D’Annunzio zu Elon Musk und seinen milliardenschweren Mitstreiter*innen. Unterstützt wird er dabei von den elektronischen Klängen der eigens komponierten Songs von Oliver Welter, einer „Musik der traurigen Maschinen“. Und – so fragt sich der/die Besorgte – folgt nicht auf jeden ungeduldigen Futurismus ein konsequenter Faschismus? Liepold-Mosser zeigt mit eleganter Regiehand auf die Gefahren eines nach neuerem Gerede im Schwange sich befindenden sogenannten „Transhumanismus“

Ja, der neue Mensch steht scharrend schon in den Startlöchern. Er wird gerade aus seiner Transportverpackung befreit und ins diskursive Scheinwerferlicht gerückt. Er erscheint – aber nicht als der nietzscheanische Übermensch, welcher einst auf seinem asketischen Stern durch Übung sich aufschwang zu seinem Willen zur Macht, sondern es tritt auf: der technisch zugerüstete und optimierte Mensch, der letzte Mensch, der sein mentales Geschehen, seine Kognitionen und selbst seine emotionalen Regungen, ja seinen Geist in die Maschine kippt und in den Schaltkreisen sich seine Unsterblichkeit imaginiert – der Cyborg.

Der alte Mensch scheint überflüssig. Der unnütze, stumpfsinnig arbeitende und den Planeten verbrauchende Mensch. Dieser Typus ist der auszulesende, der zu bekämpfende. Der industrielle Prolet. Das animal laborans, wie Hannah Arendt ihn nennt. Willkommen also in der schönen neuen Welt. Wie viele sind wir nochmal? Nach der letzten Zählung? Sieben oder schon acht Milliarden? – Wir wünschen einen nach-denklichen Theaterabend.

Gernot Plass
Künstlerischer Leiter des TAG